Dans chacune des sections ci-dessous, on pourrait ajouter les questions suivantes: "Comment gérer nos différentes opinions, et comment vivre avec? Pourrait-on tolérer certaines divergences, et comment prendre des décisions sans compromettre notre relation?"

Ainsi, lorsque vous abordez chaque sous-titre, incluez ce point dans la discussion.

 Théologie

 “Que crois-tu à propos de… tout?”

  Prenez le temps de lire ensemble une confession de foi pour voir ce que chacun d'entre vous croit à propos de chaque doctrine biblique.
 “Comment utilises-tu la Bible?”

  Cherchez à comprendre comment vous arrivez à une conviction et quel raisonnement en est…

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Les questions essentielles à vous poser avant de vous marier

Dans chacune des sections ci-dessous, on pourrait ajouter les questions suivantes: "Comment gérer nos différentes opinions, et comment vivre avec? Pourrait-on tolérer certaines divergences, et comment prendre des décisions sans compromettre notre relation?"

Ainsi, lorsque vous abordez chaque sous-titre, incluez ce point dans la discussion.

 Théologie

 “Que crois-tu à propos de… tout?”

  Prenez le temps de lire ensemble une confession de foi pour voir ce que chacun d'entre vous croit à propos de chaque doctrine biblique.
 “Comment utilises-tu la Bible?”

  Cherchez à comprendre comment vous arrivez à une conviction et quel raisonnement en est à l’origine.

 Louange et méditation

 “Quelle est l’importance du culte communautaire, et des autres activités liées à la vie d’Église?
 Quelle est l’importance d’un groupe de croissance ou de redevabilité?
 Quelle est l’importance de la musique dans ta vie et durant un culte?
 Quels sont tes moments d’intimité avec Dieu chaque jour (prière, lecture, méditation, mémorisation)?
 À quoi devront ressembler nos cultes de famille? Qui les dirigera?
 Passons-nous ce temps ensemble de manière appropriée? Prions-nous ensemble au sujet de nos vies et de notre avenir, lisons-nous la Bible ensemble?

 Mari et Femme

 Comment vois-tu le terme “mari, chef de la femme” et la soumission dans la Bible et dans notre mariage?
 Comment réagirions-nous si l’un de nous se retrouvait seul avec une personne du sexe opposé?
 Comment seraient réparties les tâches quotidiennes dans le foyer (finances, nettoyage, cuisine, vaisselle, travaux de jardin, maintenance générale, etc.)?
 Comment espères-tu passer nos moments en tête-à-tête?
 Idéalement, à quoi devraient ressembler nos soirées au quotidien?
 De quelle manière allons-nous nous y prendre pour initier nos rapports sexuels et à quelle fréquence?
 Qui va gérer le compte en banque? Devra-t-on en avoir un chacun?
 Lorsque l’on sera mariés, quelle place et influence auront nos familles, nos parents dans nos vies et au sein de notre couple?\

 Enfants

 Devrions-nous avoir des enfants? Si oui, quand et pourquoi?
 Combien en voulons-nous?
 Idéalement, combien d’années d’écart entre les enfants?
 Si nous ne pouvions pas avoir d’enfant, continuerions-nous de marcher ensemble pour le Seigneur?\
 Si l’un de nos enfants venait à souffrir d’un handicap, accepterions-nous cet enfant?\
 Envisagerions-nous l’adoption?
 Quelle devrait être l’attitude "idéale" d’un enfant selon nous?
 Quels sont les moyens appropriés pour les discipliner? Combien de coups avant qu’ils ne soient… peu importe?
 Combien de temps faudrait-il leur accorder chaque jour, et à quelle heure iront-ils se coucher?
 Quelles marques d’affection allons-nous leur montrer?
 Au sujet de l’école, où iront-ils? Dans une école chrétienne? À l’école publique? Feront-ils l’école à la maison?

 Mode de vie

 Devrions-nous être propriétaires d’une maison ou locataire? Pourquoi?
 Quel genre de quartier? Pourquoi?
 Voitures neuves ou d’occasions? Combien de voitures?
 Quel est notre rapport à l’argent? Combien allons-nous donner à l’Église?
 Comment prendra-t-on les décisions budgétaires?
 Où irons-nous acheter nos vêtements? Au centre commercial? Achèterons-nous neuf ou d’occasion? Un peu des deux? Pourquoi?

 Divertissement

 Quel budget pour les loisirs et divertissements?
 À quelle fréquence mangerons-nous au restaurant? Quels types de restaurants?
 De quel type de vacances aurons-nous besoin?
 Quelle limite à l’achat des jouets et gadgets?
 Devrions-nous avoir une télé? Si oui, où? Qu’est-ce qu’il sera approprié de regarder? Combien de temps?
 Quels sont les critères pour choisir des films? Quels seront les critères pour les enfants?

 Conflits

 Qu’est-ce qui te met en colère?
 Comment gères-tu la colère et la frustration?
 Qui doit évoquer les questions qui fâchent?
 Que faire si l’on ne s’accorde pas sur la gravité d’une situation et les mesures à prendre?
 Irons-nous nous coucher en colère l’un contre l’autre?
 Serions-nous prêts à demander de l’aide à des amis ou conseillers si cela était nécessaire?

 Travail

 Qui sera chargé de subvenir aux besoins financiers de la famille?
 L’épouse doit-elle avoir un travail en dehors de la maison? Avant les enfants? Avec les enfants à la maison? Après leur départ de la maison?
 Devrons-nous faire garder nos enfants?
 Qu’est-ce qui déterminera le lieu de notre de résidence? L’Église? La famille? Le travail? Si oui, celui de qui?

   Amis
 Est-ce bien de sortir entre amis sans le conjoint?
 Comment allons-nous réagir si l’un d’entre nous aime vraiment passer du temps avec quelqu’un que l’autre ne supporte pas?

 Santé et maladie

 As-tu, ou as-tu eu une maladie, ou quelque chose qui pourrait affecter notre relation (allergies, cancer, trouble de l’alimentation, maladie vénérienne, etc.)?
 Crois-tu à la guérison divine, et quel serait le lien entre la prière et les soins médicaux?
 Que penses-tu de l’exercice physique et d’une alimentation saine?
 As-tu des habitudes qui nuisent à ta santé?

Article traduit de l’anglais, avec autorisation.© Desiring God Foundation. Source: desiringGod.org.Publié une première fois le 24 février 2015, et remis en avant pour en faire profiter une nouvelle génération de lecteurs, avec 3 questions supplémentaires marquées par un astérisque () que nous nous sommes permis d’ajouter, ndlr.



 Pour aller plus loin:

 John Piper propose (en anglais) un ebook gratuit de préparation au mariage sur son site. Vous pouvez aussi acheter la version papier ou ebook en français sur le BLF Store.

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Un verset a servi de fondement pour ce que nous voulons faire. C’est l’exhortation de Paul aux corinthiens de glorifier Dieu dans tout ce qu’ils font: “Ainsi donc, que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu.” (1Co 10.31). Tout ce que nous faisons, partout, tout le temps, doit viser la gloire de Dieu.

 Le problème

Lisez le commentaire de Jean Calvin sur ce verset:

> Le diable a tellement aveuglé les hommes qu'il les a persuadés de croire que dans les petites choses qu'ils accomplissent, ils n'ont…

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La doctrine des vocations: présentation

Un verset a servi de fondement pour ce que nous voulons faire. C’est l’exhortation de Paul aux corinthiens de glorifier Dieu dans tout ce qu’ils font: “Ainsi donc, que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu.” (1Co 10.31). Tout ce que nous faisons, partout, tout le temps, doit viser la gloire de Dieu.

 Le problème

Lisez le commentaire de Jean Calvin sur ce verset:

> Le diable a tellement aveuglé les hommes qu'il les a persuadés de croire que dans les petites choses qu'ils accomplissent, ils n'ont pas à se demander s'ils honorent Dieu ou s'ils le servent; il y est parvenu en prétextant que ces choses sont du domaine du monde.
>
> \
> Quand un homme s'acquitte de sa tâche pour gagner sa vie, quand une femme s'occupe de sa maison, et quand un serviteur fait son devoir, on pense que Dieu ne prête pas attention à ces choses et on dit que ce sont des occupations séculières. Assurément, ces travaux sont caractéristiques de la vie fugitive présente; cela ne signifie cependant pas que nous devions les exclure du service de Dieu.1

Nous sommes d’accord avec Calvin: tout ce que nous faisons, nous voulons le faire pour Dieu. Pourtant, nous avons souvent du mal à savoir comment les petites choses, tout ce qui fait notre quotidien, contribuent à la gloire de Dieu.

Et souvent, on se demande: au fond, qu’est-ce que Dieu attend de moi?

Dans la vision du monde chrétienne, cette question trouve un début de réponse dans le récit de la création: nous sommes créés par Dieu et pour Dieu, placés dans le monde pour le glorifier en bénissant notre prochain.

 Comme des rois, nous manifestons la souveraineté de Dieu sur terre en obéissant et en proclamant sa Parole.
 Comme des prêtres, nous manifestons la présence et la bénédiction de Dieu sur terre en servant notre prochain.

Mais voilà, ce qui est clair dans la Parole est devenu confus dans notre siècle. La collision entre la vision du monde chrétienne et la doxa de notre société, qui s’est tellement écartée de ses racines chrétiennes, déstabilise et trouble beaucoup de chrétiens.

Nous sommes les témoins d’une crise qui semble poindre dans l’Église, une crise qui pose à nouveau les questions: “Qui sommes-nous?”, “Qu’est-ce que Dieu attend de nous?”, “Quelle est notre place?”.

C’est cette confusion qui a poussé le théologien Os Guiness à déclarer:

> Le problème avec les chrétiens de l'Occident n'est pas qu'ils ne sont pas là où ils devraient être, mais qu'ils ne sont pas ce qu'ils devraient être, là où ils sont.2

Je suis convaincu que le début de réponse se trouve dans la doctrine des vocations. C’est en retrouvant l’enseignement réformé des vocations que nous pourrons redécouvrir ce que Dieu nous appelle à être.

 La doctrine des vocations

Le mot "vocation" est simplement le terme latin pour "appel" (j’utiliserai les termes de manière interchangeable). La vocation, c’est donc un appel.

Dans le langage courant, on parle de vocation pour désigner quelqu’un qui exerce un métier spécifique, qui requiert un sacrifice. On parle également de sacerdoce (lien avec la consécration des prêtres).

Il y a l’idée de consacrer sa vie à son métier, souvent difficile. On parle de vocation pour des professeurs, des militaires, des artistes ou des médecins… Il faut alors “trouver sa vocation”, dans laquelle on va s’engager et consacrer sa vie. Dans le langage courant, on parle de vocation en lien avec une profession.

Mais on parle également de vocation en rapport avec le ministère. D’ailleurs, avant la Réforme, la notion de vocation était réservée au clergé. Au 2ème et 3ème siècle, les penseurs chrétiens définissaient la vocation comme un appel de Christ à vivre en retrait du monde. Dans l’enseignement catholique, “avoir une vocation” c’était entrer au monastère, au couvent ou devenir prêtre.

Cette vision de la vocation s’inscrivait dans une vision dualiste de la vie, séparée en deux: d’un côté, la vie spirituelle, et de l’autre côté, la vie séculière. Par exemple, Eusèbe de Césarée (265-339), un historien et théologien, parle de deux chemins: la "vie parfaite" qui est spirituelle et la "vie permise" qui est séculière. Après lui, Augustin ou Thomas d’Aquin ont loué le travail des paysans ou des artisans, mais ont toujours élevé la "vie contemplative" par rapport à la "vie active".

Ainsi, au Moyen Âge, seul le clergé avait un appel, une vocation. Le reste du peuple travaillait. Au Moyen Âge, la notion d’appel était réservée à ceux qui se consacraient à une vie religieuse.

La vocation était alors synonyme de retrait et de refus. Et cette vision de la vocation allait à l’encontre des structures que Dieu avait mises en place à la création:

 le vœu de célibat rejette le mariage
 le vœu de pauvreté rejette l’économie de la société
 le vœu d’obéissance rejette l’autorité de l’état

On voit alors que cette compréhension de la vocation sépare la vie terrestre en deux: d’un côté l’Église, de l’autre côté le monde.

C’est à la Réforme que la définition de la vocation change. C'est en 1522 que Luther emploie pour la première fois le mot Beruf (vocation) dans un sermon, avec le même sens qu'occupation, classe ou office. Luther voulait abolir le dualisme qui existait entre le sacré et le séculier. Luther voulait appuyer le fait que toute la vie est au service de Dieu.

La redécouverte du sacerdoce universel des croyants fit de la vocation un enjeu majeur de la pensée réformée. Le sacerdoce universel signifie que, dans un certain sens, tous les croyants sont des prêtres. Comme le dit Pierre dans sa première épitre:

> Vous, au contraire, vous êtes un peuple choisi, des prêtres royaux, une nation sainte, un peuple racheté afin de proclamer les louanges de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière.
>
> 1 Pierre 2.9

Concrètement, le sacerdoce universel des croyants implique qu’en Christ:

1. Tous les croyants ont un accès direct à Dieu.
2. Tous les croyants sont médiateurs de la bénédiction de Dieu pour le monde.

En Christ, nous retrouvons notre appel à être des prêtres de la création comme en Éden. En Christ nous retrouvons notre appel à vivre pour Dieu dans le monde.

Comme des prêtres, toute notre vie est consacrée au service de Dieu. La consécration n’est donc pas le lot des religieux seulement, mais de tous les croyants.

Pour le réformateur allemand, le prêtre n'est pas plus proche de Dieu que le forgeron. La différence est fonctionnelle. En tant que croyants, ils sont égaux devant Dieu et exercent tous les deux une profession honorable.

Pour autant, il ne faut pas réduire la vocation au travail. La vocation inclut le travail, mais elle est plus large; elle inclut l’ensemble de notre situation.

Dans le prochain article, nous examinerons si la doctrine des vocations développée par Luther possède un fondement biblique.



1.  J. Calvin, Sermon sur 1 Corinthiens 10.31-11.1 Opera Omnia, vol. 49, p. 696.2. Os GUINESS, The Call, p. 167

John Owen suggère quatre manières différentes de distinguer l’Esprit saint du Serpent:

 1. La direction de l’Esprit saint est régulière

La conduite de l'Esprit saint est régulière, c'est-à-dire conforme au regulum: la règle de l'Écriture. L’Esprit saint ne travaille pas en nous pour nous donner une nouvelle règle de vie, mais pour nous aider à comprendre et appliquer la règle contenue dans les Écritures. 

Voici la question fondamentale à se poser avant de prendre une direction: “Est-ce que cette action est conforme à la Parole de Dieu?”

 2. Les commandements de l’Esprit ne sont…

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Comment distinguer le Saint-Esprit du Serpent?

John Owen suggère quatre manières différentes de distinguer l’Esprit saint du Serpent:

 1. La direction de l’Esprit saint est régulière

La conduite de l'Esprit saint est régulière, c'est-à-dire conforme au regulum: la règle de l'Écriture. L’Esprit saint ne travaille pas en nous pour nous donner une nouvelle règle de vie, mais pour nous aider à comprendre et appliquer la règle contenue dans les Écritures. 

Voici la question fondamentale à se poser avant de prendre une direction: “Est-ce que cette action est conforme à la Parole de Dieu?”

 2. Les commandements de l’Esprit ne sont pas pénibles

Ils sont en harmonie avec la Parole, et la Parole est en harmonie avec le croyant en tant que nouvelle création. Le croyant chrétien consciemment soumis à la Parole trouvera du plaisir à obéir à cette Parole, quand bien même les voies du Seigneur sont marquées par des luttes, la douleur et la peine. Le joug de Christ est agréable. Son fardeau n’écrase jamais l’Esprit (Mt 11.28-30).

 3. Les "manifestations" de l’Esprit sont ordonnées

Tout comme l’alliance de Dieu est bien gardée et ordonnée en toutes choses (2S 23.5), le cadeau promis de cette alliance, l’Esprit qui est en nous, est ordonné dans sa manière de coopérer avec nous. L’agitation n’est pas une marque de la communion avec l’Esprit, mais de l’activité de Satan. Peut-être qu’Owen avait quelques membres de son assemblée en tête quand il a écrit ce qui suit:

> Nous voyons de pauvres âmes qui sont dans des liens les poussant à courir à droite à gauche sous prétexte d’avoir un quelconque devoir, et cela pour le bon plaisir de Satan. Ils doivent courir d’un devoir à l’autre, et négligent souvent ce qu’ils devraient faire. Lorsqu’ils sont en train de prier, ils veulent être au travail et, lorsqu’ils sont au travail, ils se demandent s’ils ne devraient pas tout laisser de côté pour prier. Les croyants savent que cela ne vient pas de l’Esprit de Dieu, qui fait toute chose belle en sa saison.

 4. L’Esprit et ses incitations tendent à glorifier Dieu selon sa Parole

L’Esprit nous aide à mémoriser les enseignements de Jésus. Il glorifie le Sauveur, et déverse dans notre cœur un profond sens de l’amour de Dieu envers nous.

Alors comment l’Esprit agit-il sur le croyant?

L’Esprit vient à nous comme une garantie, une promesse, un acompte avant la rédemption finale. Il est ici et maintenant l’avant-goût de la gloire future. Mais sa présence est aussi une indication que notre expérience spirituelle présente est incomplète.

Ce qu’écrit Owen ici contraste très nettement avec ceux qui ont parlé de libération de l’influence du péché, et de la souffrance à travers la liberté de l’Esprit. Précisément parce qu’il est les "prémices", et non pas encore la dernière récolte, nous comprenons que l’Esprit est la cause des gémissements du croyant:

> Nous aussi, qui avons les prémices de l’Esprit, nous soupirons en nous-mêmes, en attendant l’adoption, la rédemption de notre corps.
>
> Romains 8.23

La présence de l’Esprit nous donne déjà un avant-goût de la gloire future, mais crée également en nous ce sentiment d’expérience spirituelle pour le moment incomplète. Pour Owen, cela montre comment la communion avec l’Esprit, d’un point de vue biblique, apporte de la joie dans la vie du croyant, mais aussi un sentiment profond que cette joie n’est pas encore complète.



Cet extrait est tiré de The Trinitarian Devotion of John Owen par Sinclair Ferguson.  Traduit avec autorisation. Merci à Alexandra G. pour la traduction. Publié pour la première fois le 11 janvier 2016, remis en avant pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.

John Mac Arthur abonde dans ce sens en la définissant ainsi:

> Quand on tient compte de tous les textes bibliques qui s’y rapportent, la cène se comprend mieux comme un mémorial qui fortifie la foi des croyants dans leur marche avec Christ \…\].[1

Cette définition dite "mémorialiste" est largement répandue dans les milieux évangéliques. Mais est-elle aussi pertinente que le prétend MacArthur? Ne court-elle pas le risque de "minimiser" ce qui se passe réellement lors de la cène? D’ailleurs, que se passe-t-il réellement lors de la cène?

Pour saisir d’où vient cette compréhension mémorialiste de…

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La cène, sacrement de communication

Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible, une question à la fois.

 Tu veux poser une question?

Si tu as une question adressée à Florent Varak, commence par consulter la liste des podcasts existants ici et si le sujet n’a pas encore été traité, tu peux poser ta question à l’adresse: contact@toutpoursagloire.com.

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Comment y a-t-il eu de la lumière avant le soleil? (Épisode 411)

Le sujet de l’autorité est épineux, et pourtant il touche à tous les aspects de notre vie. Nous sommes imbriqués dans un système de relations interpersonnelles au sein duquel nous ne pouvons échapper à l’autorité, que nous l'exercions ou que nous y soyons soumis (souvent les deux en même temps!).

Tous ceux qui, par l’Histoire, ont voulu abolir tout système hiérarchique en ont inexorablement créé un nouveau. Nous ne pouvons nous soustraire à la réalité de l’autorité. Ainsi, face à de mauvaises autorités, la solution n’est pas l’absence d’autorités, mais la présence de bonnes autorités. Voici la thèse de…

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L’autorité: recension du livre de Jonathan Leeman

Le sujet de l’autorité est épineux, et pourtant il touche à tous les aspects de notre vie. Nous sommes imbriqués dans un système de relations interpersonnelles au sein duquel nous ne pouvons échapper à l’autorité, que nous l'exercions ou que nous y soyons soumis (souvent les deux en même temps!).

Tous ceux qui, par l’Histoire, ont voulu abolir tout système hiérarchique en ont inexorablement créé un nouveau. Nous ne pouvons nous soustraire à la réalité de l’autorité. Ainsi, face à de mauvaises autorités, la solution n’est pas l’absence d’autorités, mais la présence de bonnes autorités. Voici la thèse de ce livre, écrit avec réalisme et profondeur.

C’est un ouvrage très riche. Je m’attarderai principalement sur les deux premières parties qui apportent les définitions et concepts de bases pour le reste de l’ouvrage. Je me contenterai d’évoquer le reste sans entrer dans les détails. J’offrirai quelques commentaires en cours de route avant une évaluation finale.

 Partie 1. Qu’est-ce que l’autorité?

En première partie, Leeman nous aide à comprendre l’autorité à travers le prisme de trois étapes du récit biblique: la création, la chute, et la rédemption.

Dans la création, Dieu créa l’Homme et lui donna autorité sur sa création pour qu’il reflète l’autorité divine au monde. L’autorité est un don de Dieu. Dans l’intention créationnelle, l’autorité est donnée pour quatre raisons:

 Faire grandir ceux qui sont sous l’autorité.
 Faire grandir ceux qui ont l’autorité.
 Créer des groupes (en liant des personnes ensemble pour l’accomplissement d’un objectif donné).
 Enseigner sur le caractère de Dieu (29).

Voici la définition donnée par Leeman:

> L’autorité est le droit moral d’utiliser son pouvoir (capacité à faire quelque chose) pour prendre des décisions (24).

Autrement dit, l’autorité consiste en l’autorisation morale d’utiliser son pouvoir.

En raison de la création, l’autorité humaine n’est jamais intrinsèque. Elle est dérivée de l’autorité divine. Ainsi, Leeman parle de l’autorité comme d’un "office" (26). Elle nous est donnée par un agent extérieur pour un objectif précis et des responsabilités particulières. Ainsi donc, la juridiction et la longévité d’une autorité sont toujours limitées.

Dans la chute, l’autorité est corrompue, et son expérience devient mauvaise. Le cadre posé dans la création est subverti. Ainsi, au cœur de tout mauvais usage d’autorité se trouve “une créature qui croit occuper la même place que le créateur, réclamant les mêmes droits, le même pouvoir, et la même louange que le créateur” (35). En exerçant ainsi son autorité, on se fait totalement transcendant. On se place au-dessus de tous ceux qui sont autour de nous, sans la moindre reconnaissance d’une autorité supérieure à la nôtre.

La tragédie d’une mauvaise autorité, c’est qu’elle enseigne l’hérésie (37). En lien avec la quatrième raison d’être de l’autorité, l’abus d’autorité enseigne un mensonge à ceux qui y sont soumis sur la façon dont Dieu lui-même exerce son autorité. Elle donne une image pervertie de l’autorité divine. Cela est d’autant plus le cas dans des situations d’abus spirituels, où la Parole de Dieu est utilisée pour justifier l’abus et maintenir le contrôle. Cela fait de l’abus d’autorité “un péché particulièrement odieux” à cause du mensonge qu’il répand au sujet de Dieu et sur la façon dont il exerce son autorité (41).

Cela nous conduit à l’autorité restaurée dans la rédemption. Cette autorité supporte le coût, car elle intervient dans un monde déchu.

> L’autorité dans la création pourvoit; l’autorité dans la chute vole; l’autorité dans la rédemption sacrifie. (45)

L’archétype de cette autorité est Jésus-Christ, qui dans son autorité suprême a sacrifié sa vie pour nous sauver (Marc 10.42-45). Par son autorité, Jésus nous délivre et nous rachète. Son exemple doit façonner l’exercice de notre autorité. L’autorité dans la rédemption s’abaisse pour aller là où règne le péché et les ténèbres pour délivrer et restaurer. Elle est coûteuse pour celui qui l’exerce. C’est là un marqueur essentiel d’une telle autorité: elle implique plus de souffrance et de sacrifices pour celui qui l’exerce que pour ceux qui y sont soumis. C’est une autorité qui conduit à la vie par le sacrifice de soi.

 Partie 2. Qu’est-ce que la soumission?

Qui dit “autorité” dit “soumission” Voilà un mot qui nous fait grincer des dents. Pourtant, Leeman défend que la soumission n’a rien de mauvais en soi; bien au contraire.

La soumission est le chemin vers l’autorité (64). Selon le dessein de Dieu pour la création, tout le monde se soumet d’une manière ou d’une autre (65). Selon Leeman, la soumission implique deux choses: “s’en remettre par contrainte morale au jugement d’une autre personne et déployer ses ressources pour l’accomplissement du jugement de cette personne” (65). Ainsi, la soumission implique notre libre choix (free agency). Elle participe à la formation morale d’un individu (66). De plus, l’acte de soumission reflète Dieu, qui se “soumet” (improprement) à la loi de sa nature. Il reflète le Christ, qui se soumet au Père. En effet, exercer notre autorité selon Dieu nécessite que nous nous soumettions pleinement à lui (67). Selon la seconde partie de la définition, la soumission n’est pas un acte purement passif, mais elle implique de participer pleinement à l’accomplissement des objectifs de l’autorité en question. Ainsi, la soumission est constructive et productive.

La foi précède toujours la soumission, et la soumission découle nécessairement de la foi. La confiance dans l’autorité en question est essentielle à la soumission (69). La soumission déshumanise-t-elle? Seulement si la foi déshumanise. Plus encore, la soumission “implique l’exercice d’un libre choix; elle est le chemin pour grandir; elle est le chemin qui mène à l’autorité, parce que toute bonne autorité implique de se soumettre” (69). Il est essentiel d’apprendre à se soumettre avant de pouvoir diriger, non seulement parce que la soumission est une étape essentielle à l’autorité, mais parce que diriger nécessite de se soumettre à l’autorité qui nous a mis en place (71). Personne n’échappe à la soumission. Le refus de se soumettre est en réalité à la source de toute autorité abusive.

D’où vient l’obligation morale de se soumettre? De Dieu et de Dieu seulement.

> Aucun être humain ne possède d’autorité sur un autre être humain de façon inhérente (71).

C’est là que le concept d’autorité en tant qu’office entre en jeu: toute autorité que nous avons sur d’autres, nous l’avons en vertu d’un office qui nous est donné. Dans la soumission, c'est à un office qu'on se soumet, et non à une personne à proprement parler. Et en se soumettant à un office, on se soumet à celui qui a établi cet office (72, une chaîne qui remonte toujours à Dieu).

La soumission envers des créatures n’est jamais absolue et a des limites:

 Quand une autorité demande que l’on pèche (77).
 Quand les demandes d’une autorité trouvent en dehors de sa juridiction posée par Dieu (77).
 Quand une autorité agit pour nous faire indûment du mal (79).

Toute autorité terrestre est relative, seule l’autorité divine est absolue.

Le cadre théologique de l’autorité et de la soumission posé par ces deux parties est très bien argumenté et fidèle à l’Écriture. Il rend compte de la complexité de ces sujets (à la fois dans la théorie et la pratique). Il n’est pas basé sur certains versets seulement, mais sur une réflexion plus globale du récit biblique. Par conséquent, ses conclusions ne sont pas biaisées par l’omission de données importantes, mais font preuves d’une véritable pondération.

 Partie III. 5 principes d’une bonne autorité

Chaque chapitre de cette partie développe respectivement les principes ci-dessous.

 Elle est redevable et se soumet à une autorité supérieure.
 Elle ne vole pas la vie, mais elle la crée.
 Elle se laisse instruire et recherche la sagesse.
 Elle n’est ni permissive ni autoritariste, mais elle administre la discipline.
 Elle ne se protège pas elle-même, mais elle supporte le coût.

Chaque chapitre contient des exemples à la fois positifs et négatifs illustrant ces principes, ancrés dans la Bible. Leeman donne des pistes concrètes pour grandir vers une autorité bonne et saine ainsi que des questions de diagnostic pénétrantes. Leeman nous donne une image plutôt compréhensive et convaincante des principes clés d’une bonne autorité. Bien exercer son autorité n’est pas simple. Cela demande une réelle humilité, des sacrifices, et énormément de sagesse. Des chapitres ô combien bénéfiques pour toute personne en position d’autorité!

 Partie IV. À quoi ressemble une bonne autorité à l’œuvre?

C’est ici que Leeman introduit la distinction entre une autorité de commandement et de conseil. L’autorité de commandement a reçu de Dieu le pouvoir de discipline, symbolisé par l’épée pour le gouvernement, les clés pour l’Église, le bâton pour les parents. L’autorité de conseil n’a pas ce pouvoir de discipline, mais elle conserve le droit moral de donner des directives qui lient, ou engagent (« bind »), la conscience (153). Ainsi, le mari ou les anciens d’une Église n’ont pas l’autorité d’imposer leur autorité (il n’y a pas l’équivalent de l’épée, des clés, ou du bâton pour eux). Il semble à première vue que l’autorité de conseil est vidée de son pouvoir, mais c’est là que la dimension eschatologique devient clé: chaque conscience devra rendre compte devant Dieu de sa soumission face à ces autorités (tout comme chaque autorité rendra compte devant Dieu de la manière dont elle a exercé son autorité). Il n’est pas du ressort de l’autorité de conseil de juger et discipliner.

L’autorité de conseil suit la logique de l’Évangile (ou de la nouvelle alliance): elle plaide plutôt qu’elle ne commande (164). Elle cherche à gagner les cœurs de ceux sous son autorité et non à les forcer. Elle ne cherche pas une soumission formelle et extérieure, mais une soumission de bon cœur.

Leeman dédie un chapitre à chacune des offices suivants et y développe leur fiche de poste : le mari (conseil); le parent (commandement); le gouvernement (commandement); le manageur (commandement); l’Église (commandement); l’Ancien (conseil).

Chacun de ces chapitres est très éclairant. Il y fait clairement le lien entre la théologie des parties I & II, les principes de la IIIème partie, et ces offices avec leurs cadres et prérogatives spécifiques. La distinction entre autorité de conseil et de commandement est très pertinente et convaincante d’un point de vue biblique. Cette distinction désarme ceux qui pensent pouvoir utiliser la Bible pour abuser de leur épouse où de leur assemblée. De plus, le rapprochement entre l’autorité de conseil et la dynamique de la nouvelle alliance est extrêmement perspicace et rend ce type d’autorité d’autant plus attrayant.

 Évaluation

Voici un livre dont nous avions grand besoin. Il pose un nombre de concepts et de distinctions si importants pour bien comprendre l’autorité. Mais ce livre est également très concret et pratique. Il fait le lien entre la théologie et l’expérience quotidienne de l’autorité. L’ouvrage est écrit dans un style conversationnel, ce qui le rend tout à fait accessible. Il est parsemé d’exemples de vies qui permettent d’illustrer ses arguments. Il engage la réflexion et donne de quoi évaluer notre pratique à la lumière des Écritures. Il invite à la repentance. Enfin, il pousse à contempler et à chérir l’autorité du Christ, si bonne et bienfaisante.

Il faut ajouter que, dans cet ouvrage, Leeman est ouvertement congrégationaliste et complémentarien. Il ne s’en cache pas, mais cela ne concerne que quelques sections du livre. Ceux qui ne partagent pas ses opinions sur ces points pourront néanmoins bénéficier des arguments centraux et être stimulés dans leur réflexion sur ce sujet. Par la même occasion, cet ouvrage permet de corriger des idées fausses qu’on pourrait se faire sur le complémentarisme (qu’il oppresse les femmes, que les hommes ont tous les pouvoirs, etc.). Un ouvrage bénéfique sur ce plan également.

Bref, il est destiné à devenir un ouvrage de référence sur le sujet de l’autorité. Tout pasteur, et plus largement toute personne en position d’autorité (d’après Leeman, la plupart des gens) devraient lire ce livre.

LecturesChrétiennes est un blog de recensions de livres, principalement chrétiens. L’objectif est de mettre en valeur des livres de qualités, parfois méconnus. Étant conscient que tout le monde n’a pas beaucoup de temps pour lire, ces recensions permettent de rendre le contenu de ces ouvrages accessibles. Et peut-être même qu’elles vous donneront envie de lire! Vous pouvez vous abonner sur le site pour être notifié dès la publication de nouveaux articles.

Cette année, j'aimerais présenter Elisabeth et son ministère à mes nouveaux lecteurs, dans l'espoir que le Seigneur puisse agir dans le cœur d'une autre sœur d'outre-mer pour qu'elle fasse de Montréal sa résidence pour l'année académique à venir.

Certains d'entre vous connaissent Elisabeth, peut-être pour l'avoir entendue dans un épisode du podcast Chrétienne où elle racontait son expérience face à la dépressionson expérience face à la dépression. Aujourd'hui, j'aimerais qu'elle nous parle d'un tout autre sujet. Elisabeth dirige un appartement de disciples intentionnels à Montréal, et…

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Colocation et formation à Montréal pour jeunes femmes: à ne pas manquer!

Cette année, j'aimerais présenter Elisabeth et son ministère à mes nouveaux lecteurs, dans l'espoir que le Seigneur puisse agir dans le cœur d'une autre sœur d'outre-mer pour qu'elle fasse de Montréal sa résidence pour l'année académique à venir.

Certains d'entre vous connaissent Elisabeth, peut-être pour l'avoir entendue dans un épisode du podcast Chrétienne où elle racontait son expérience face à la dépressionson expérience face à la dépression. Aujourd'hui, j'aimerais qu'elle nous parle d'un tout autre sujet. Elisabeth dirige un appartement de disciples intentionnels à Montréal, et aimerait offrir l'opportunité à une lectrice fidèle de TPSG en Europe de rejoindre sa communauté pour l'année académique 2024-2025.


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Angie: Alors, Elisabeth, parle-nous de ton projet de colocation chrétienne intentionnelle. Qu'est-ce que c'est exactement?

Elisabeth: Le Bercail est une colocation à Montréal composée d’environ quatre chrétiennes qui vivent ensemble pour deux ans, tout en étant attachées à l'Église du Plateau Mont-Royal (qui fait partie de l’AEBEQ).

J’ai lancé le projet en 2021, et j’ai eu sept différentes colocs depuis. La première année est une opportunité pour ces jeunes femmes de grandir dans leur foi, découvrir la vie communautaire et avoir beaucoup de plaisir ensemble. La deuxième année est l’occasion pour elles de développer leur leadership et d’apprendre à transmettre à d’autres ce que Dieu a fait dans leur vie. Ainsi, nous profitons ensemble des défis et des joies de la vie ordinaire pour progresser en tant que disciples de Jésus, peu importe notre genre de vie.

Angie: Quelle belle opportunité de croissance! Tu parles de ton Église locale. Peux-tu nous en dire plus sur le quartier où vous êtes situées?

Elisabeth: Nous vivons dans un appartement dans les environs du Plateau Mont-Royal, le quartier le plus francophone de Montréal (une ville bilingue). En effet, le quartier est surnommé le 21ᵉ arrondissement de Paris puisque environ 30 % de ses habitants sont d'origine française. De plus, seulement 0,4 % s’identifient évangéliques et 55 % se disent non-religieux. Nous cherchons donc à vivre en tant que petite communauté en mission, en collaboration avec l'Église du Plateau Mont-Royal.

Angie: De quelles façons vous encouragez-vous à grandir, en tant que petite communauté?

Elisabeth: Le projet consiste de trois volets:

 L'approfondissement de notre relation personnelle avec Dieu.
 L'expérience de l’Évangile entre colocataires.
 Le partage de l’Évangile avec les gens autour de nous.

Au début de chaque session, nous nous fixons des objectifs personnels selon ces trois volets de croissance. Nous considérons également des objectifs au niveau de la santé émotionnelle, de la vie scolaire et des relations, entre autres. Ensuite, au cours de l'année, nous nous tenons redevables de notre progression. Vers la fin de l'année scolaire, nous prenons le temps pour évaluer l'année et l'accomplissement de nos objectifs.

Angie: Cela se voit que vous êtes intentionnelles. Certaines d'entre vous sont étudiantes, d'autres sur le marché du travail. À quels moments vous retrouvez-vous entre colocs?

Elisabeth: Effectivement, chacune a ses occupations personnelles, mais nous choisissons au début de la session un soir de semaine pour souper ensemble, prendre de nos nouvelles et nous encourager dans notre cheminement avec Dieu. À la fin du mois, nous prenons également un temps pour évaluer le mois précédent, soumettre les problèmes, trouver des solutions, célébrer les choses que Dieu a faites, planifier les projets à venir et faire un suivi de nos objectifs personnels. À l’extérieur de ces moments plus formels, nous trouvons aussi le temps pour des activités spontanées, comme des soirées de jeux de société, des sorties au restaurant, des visites au musée, des concerts, ou des pique-niques sur le Mont Royal. Nous sommes devenues sœurs et aimons passer du temps ensemble!

Angie: La vie communautaire semble palpitante! Comment vous organisez-vous pour vous occuper de votre logement?

Elisabeth: Qui dit maison dit tâches ménagères! Tout le monde met la main à la pâte, parce que c'est ça être une famille. Au début de chaque session, nous répartissons les diverses tâches entre nous, telles que le ménage de la cuisine, celui de la salle de bain ou sortir les ordures. Nous avons aussi un calendrier pour déterminer qui fait les courses pour la semaine. Nous partageons les repas, donc chacune cuisine environ un soir par semaine et s'assure qu'il y ait des restants pour nos repas du midi du lendemain. Nous trouvons que ce système allège beaucoup la charge de travail de chacune et contribue aussi à l'esprit communautaire.

Angie: Wow, vous mangez toutes la même chose? Est-ce que parfois c'est compliqué en cas de restrictions alimentaires ou de goûts personnels?

Elisabeth: C'est vrai que ce n'est pas toujours simple, car nous n'avons pas toutes été élevées de la même façon. Mais j'ai trouvé que lorsque nous choisissons de sortir de notre zone de confort dans la quête de ressembler plus à Jésus, il nous apprend à être flexibles. Nous nous adaptons aux restrictions alimentaires de chacune, d’ailleurs, notre régime actuel est principalement végétarien, sans gluten et sans lactose! Toutefois, cet ajustement a été une source d'apprentissage pour plusieurs, et même de découvertes. Parfois, nous préparons des variantes au repas principal pour accommoder les besoins particuliers, sans imposer les restrictions à toutes.

Angie: C’est vrai que la vie communautaire nous apprend à être flexibles. Tu as mentionné le volet missionnel de votre maison. Ça ressemble à quoi?

Elisabeth: Nous pratiquons beaucoup l'hospitalité, ayant régulièrement des gens à la maison pour un repas, pour dormir ou pour des activités. Toutefois, nous respectons aussi le besoin de chacune de recharger ses batteries en demandant la permission chaque fois que nous voulons inviter quelqu’un. Parfois, nous organisons des projets saisonniers, comme la distribution de biscuits et de cartes de Noël auprès de nos voisins ou bien l’organisation de notre halte des lumières à l'Halloween, lors de laquelle nous servons du chocolat chaud aux visiteurs (y compris les parents!), jouons des jeux avec les enfants et leur offrons des Bibles mangas. Nous voulons que la maison soit un lieu ouvert où tous nos invités sont les bienvenus, peu importe où ils sont dans leur cheminement avec Dieu.

Angie: Quelles belles initiatives! Je me demandais, quel genre de fille cherches-tu pour participer à ce projet?

Elisabeth: J'ai seulement trois critères. Tout d'abord, je cherche une jeune femme qui est prête à s'engager. Je préfère dire aux gens dès le départ qu'il s'agit d'un projet qui exige un certain niveau de disponibilité pour bien profiter de tous les aspects de la colocation et de la croissance que Dieu veut faire dans nos vies. Ensuite, je cherche une personne qui est enseignable, humble et prête à travailler sur elle-même. Même si elle n’est pas parfaite (personne ne l’est!), j'ai tellement d'espoir pour une jeune femme qui veut grandir et chercher de l'aide dans ses défis. Et enfin, je cherche une femme qui aime Jésus et veut lui obéir. Cela va se démontrer par un attachement à l'Évangile, un amour pour l'Église locale (dans notre cas, l’Église du Plateau Mont-Royal) et un fardeau pour les perdus.

Angie: Si une jeune femme désire en savoir plus, et poser sa candidature, que doit-elle faire?

Elisabeth: Voici un document qui décrit en détail le projet. Si, après l’avoir lu, une jeune femme est prête à s’engager dans le projet de juillet 2024 jusqu’à juin 2025, je l'inviterais à discuter de ce projet avec un(e) coach, mentor ou pasteur, si possible. Avec leur appui, je lui demanderais ensuite de remplir ce formulaire et je  reviendrais vers elle le plus rapidement possible.☺

Angie: Je lance donc l'invitation à tous mes lecteurs et lectrices: si tu es (ou si tu connais) une jeune femme qui a envie de vivre l'expérience montréalaise avec des filles comme toi, engagées dans leur foi, viens participer à ce projet.

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La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je vous invite à garder sous les yeux votre Bible ouverte dans Romains 3, versets 21 à 26 que nous allons regarder ensemble. Avant d'aller plus loin, je vous invite…

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Par le sang de Jésus (Romains 3.21-26)

En rassemblant les pièces de céramique, on crée une nouvelle poterie, encore plus belle et plus précieuse que l’originale. Les cicatrices sont visibles et révèlent la brisure, mais elles participent au fait que ce qui a été rassemblé est encore plus beau que ce qui était entier.



Pour Fujimura, le Kintsugi nous aide à comprendre ce que Jésus fait quand il nous sauve. Nous aussi, nous sommes misérables, des fragments cassés de ce qui était autrefois beau. Comme l’artisan avec le Kintsugi, Jésus n’est pas simplement venu nous réparer, mais faire de nous une nouvelle création.

Le Yobitsugi est une…

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Le Yobitsugi, une belle image de notre unité en Christ

En rassemblant les pièces de céramique, on crée une nouvelle poterie, encore plus belle et plus précieuse que l’originale. Les cicatrices sont visibles et révèlent la brisure, mais elles participent au fait que ce qui a été rassemblé est encore plus beau que ce qui était entier.



Pour Fujimura, le Kintsugi nous aide à comprendre ce que Jésus fait quand il nous sauve. Nous aussi, nous sommes misérables, des fragments cassés de ce qui était autrefois beau. Comme l’artisan avec le Kintsugi, Jésus n’est pas simplement venu nous réparer, mais faire de nous une nouvelle création.

Le Yobitsugi est une certaine forme de Kintsugi. Dans l’art du Yobitsugi, des pièces étrangères sont intégrées à la restauration de la céramique. Le Yobitsugi est un patchwork de fragments appartenant à différentes pièces, assemblées pour constituer une nouvelle pièce. On retrouve la jointure en or, caractéristique du Kintsugi.



"Yobitsugi" pourrait se traduire par quelque chose du genre "vocation commune".

En 2017, l’agence I&S BBDO basée à Tokyo a imaginé la campagne de publicité "Pieces in harmony" qui emploie l’art du Yobitsugi. L’idée est d’illustrer l’inimitié historique de pays frontaliers, en représentant leur frontière commune par la jointure en or du Kintsugi. La volonté est d’appeler à une compréhension commune et de créer une nouvelle harmonie entre ces pays ennemis.





La première fois que j’ai vu cette campagne, j’ai tout de suite pensé à ce que dit Paul aux éphésiens concernant leur unité en Christ.

> 13Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous qui étiez jadis éloignés, vous avez été rapprochés par le sang de Christ. 14Car il est notre paix, lui qui des deux n’en a fait qu’un, et qui a renversé le mur de séparation, l’inimitié, 15ayant anéanti par sa chair la loi des ordonnances dans ses prescriptions, afin de créer en lui-même avec les deux un seul homme nouveau, en établissant la paix, 16et de les réconcilier, l’un et l’autre en un seul corps, avec Dieu par la croix, en détruisant par elle l’inimitié.
>
> Éphésiens 2.13-16 (LSG)

Paul explique que Juifs et non-Juifs sont, en Christ, un seul peuple. Tous les hommes sont pécheurs et tous sont sauvés par la grâce de Dieu, par le moyen de la foi (Ép 2.8). Tout ce qui peut séparer les hommes est incomparable à ce qui les rassemble en Christ. Dans l’Église, la somme de nos différences —de culture, d’arrière-plan, d’éducation, de classe sociale, de revenus, de pouvoir— sera toujours infiniment inférieur à ce qui nous rassemble: Christ.

Paul continue:

> 17Il est venu annoncer la paix à vous qui étiez loin, et la paix à ceux qui étaient près; 18car par lui nous avons les uns et les autres accès auprès du Père, dans un même Esprit.
>
> Éphésiens 2.17-18 (LSG)

C’est cet Esprit de Dieu qui fait des différents membres de l’Église un seul corps. Des hommes et des femmes de toute tribu, de toute langue et de tout peuple qui participent à une vocation commune (Ép 4.4).

L’Église est comme une pièce de Yobitsugi, dont les différents fragments sont assemblés par la jointure en or qui est le sang de Christ. Ensemble, nous formons un seul édifice, le temple saint du Seigneur (Ép 2.21-22). Quand le monde voit l’Église, il voit le chef-d'œuvre de Dieu, par laquelle Dieu manifeste sa puissance, sa bonté (Ép 2.7) et sa sagesse (Ép 3.10).

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 Jean-Sebastien répond aux questions suivantes:

 En Amérique du Nord, même si ce n'est plus le cas, il fut un temps où les personnes à caractère religieux étaient perçues comme des agents du bien dans la société. En quoi les réalités sont-elles différentes dans les pays francophones?
 Dans le chapitre quatre, McLaughlin aborde la question, à savoir si la religion est un obstacle à la moralité. Pourquoi cette question est-elle pertinente?
 Le chapitre aborde l'idée que la moralité religieuse est souvent considérée comme un simple moyen d'éviter la punition. Quelle serait, selon toi, une compréhension…

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"La religion nuit à la moralité." Avec Jean-Sébastien Morin

 Jean-Sebastien répond aux questions suivantes:

 En Amérique du Nord, même si ce n'est plus le cas, il fut un temps où les personnes à caractère religieux étaient perçues comme des agents du bien dans la société. En quoi les réalités sont-elles différentes dans les pays francophones?
 Dans le chapitre quatre, McLaughlin aborde la question, à savoir si la religion est un obstacle à la moralité. Pourquoi cette question est-elle pertinente?
 Le chapitre aborde l'idée que la moralité religieuse est souvent considérée comme un simple moyen d'éviter la punition. Quelle serait, selon toi, une compréhension plus complète de la motivation des actions morales dans le cadre d'une vision biblique du monde?
 McLaughlin affirme que les droits de l'homme tels que nous les connaissons en Occident sont fondés sur une vision biblique de l'être humain, à savoir que nous sommes distincts du reste de la création en tant que porteurs de l'image de Dieu. Comment répondrais-tu à cette affirmation et comment mettrais-tu en évidence les contributions potentielles des croyances religieuses au raisonnement moral?
 McLaughlin évoque l'idée de certains que les codes moraux religieux peuvent parfois être incohérents ou dépassés. Que dirais-tu en réponse à une telle affirmation? Comment une bonne compréhension de ces questions nous aide-t-elle à mieux servir et à aimer Christ?

 Ressources mentionnées:

 Le podcast de Jean-Sébastien Morin, La foi vient de ce que l'on entend
 Les pourquoi de la foi? 6-12 ans et 13-17 ans
 Étude de la transmission de la foi dans les familles évangéliques
 Eugénie Bastié, La dictature des ressentis
 Le livre de Rebecca McLaughlin, 12 raisons de ne plus croire au christianisme



 Dans la même série:

 ”Dieu est-il homophobe?”
 “La religion entraîne la violence”
 ”Comment un Dieu d'amour pourrait-il permettre autant de souffrance?”
 “Une lecture littérale de la Bible n'a pas de sens”
 “Le monde se porterait mieux sans les religions”
 "Le christianisme nuit à la diversité"
 “Une seule religion ne peut affirmer détenir toute la vérité”
 "La religion nuit à la moralité”

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Dans Galates 4.4, Paul dit “beaucoup de choses en peu de paroles”, comme l’exprime Jean Calvin.1 En particulier, Paul dit beaucoup de choses sur la personne du Fils, Jésus. Découvrons ces vérités ensemble.

Voici Galates 4.4 et 5, même si l’article se concentrera sur le verset 4 uniquement.

> 4mais lorsque les temps furent accomplis, Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme, né sous la loi, 5afin de racheter ceux qui étaient sous la loi, pour que nous recevions l'adoption.
>
> Galates 4.4-5

Premièrement, ce verset nous apprend que Jésus existe de toute éternité…

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Des vérités importantes sur Jésus dans un tout petit verset (Galates 4.4)

Dans Galates 4.4, Paul dit “beaucoup de choses en peu de paroles”, comme l’exprime Jean Calvin.1 En particulier, Paul dit beaucoup de choses sur la personne du Fils, Jésus. Découvrons ces vérités ensemble.

Voici Galates 4.4 et 5, même si l’article se concentrera sur le verset 4 uniquement.

> 4mais lorsque les temps furent accomplis, Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme, né sous la loi, 5afin de racheter ceux qui étaient sous la loi, pour que nous recevions l'adoption.
>
> Galates 4.4-5

Premièrement, ce verset nous apprend que Jésus existe de toute éternité. Il est écrit que “Dieu a envoyé son Fils”. Le Fils n’est pas venu à l’existence: il a simplement été envoyé. Il n’a pas été créé: il existait déjà.

Je crois que ces versets font donc référence à la préexistence du Fils. Bien sûr, l’existence éternelle de Jésus ne repose pas uniquement sur ce verset. Elle est attestée ailleurs dans l’Écriture (voir par exemple Jean 1.1 et Colossiens 1.15-20). Cependant, la formulation de Paul me semble pointer vers cette préexistence du Fils. Comme Calvin l’écrit: “Il faut que le Fils qui a été envoyé, ait auparavant été, et par là est prouvée sa divinité éternelle.”2

Deuxièmement, ce verset nous montre que le Fils est devenu humain. Il est “né d’une femme”. Cela fait référence à son humanité. Jésus est un vrai humain, comme vous et moi, mais sans péché. Oui, Jésus a été conçu par la puissance du Saint-Esprit. Cependant, il est bel et bien né dans ce monde, comme un être humain véritable.

Nous voyons à la fois que Jésus existe de toute éternité (il est Dieu!), et qu’en même temps, il est devenu être humain à un moment donné. Comment mettre ces deux choses ensemble?

Ce n’est pas que Jésus s’est transformé comme s’il était Dieu, puis qu’il est devenu homme en arrêtant d’être Dieu. Non! L’enseignement biblique est que le Fils, qui existe de toute éternité sans corps humain (car Dieu est Esprit) a revêtu la nature humaine, à un moment donné.

Ce n’est pas lorsque Jésus est né que sa nature divine a commencé à exister. Elle existait déjà. Il existe de toute éternité. Le Fils a ajouté la nature humaine à sa nature divine, dans une parfaite union en sa personne. Ainsi, Jésus est, depuis ce moment et pour l’éternité, véritablement Dieu et véritablement homme.

Troisièmement, ce verset enseigne que Jésus est né “sous la loi”. Cela ne signifie pas que Jésus était esclave de la loi. Contrairement à nous, la loi n’était pas une contrainte pour Jésus. Il n’avait aucun péché, donc la loi ne mettait pas en avant son péché (cf. Galates 3.23-24). Cela montre combien Jésus a obéi parfaitement à la loi. Il a vécu entièrement comme un être humain devrait vivre: dans l’obéissance et l’amour pour Dieu à chaque instant. Jésus a fait ce que nous n’avons pas réussi à faire.

Les grandes vérités enseignées dans ce petit verset nous montrent donc pourquoi Jésus a pu “racheter ceux qui étaient sous la loi” (Galates 4.5). En raison de qui il est, il est parfaitement qualifié pour nous racheter.

Gloire à Dieu pour le Fils!

Cet article est extrait d’une prédication sur Galates 4.1-11. Les notes ont été légèrement modifiées.



1. Jean Calvin, Commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament, Tome sixième, Épîtres aux Galates, Éphésiens, Philippiens, et Colossiens, Kerygma/Farel, 1978, p.85.2. Jean Calvin, op. cit., p.85.

Quand on parle de travail et de foi, voici le type de discours que l’on entend généralement: “Dieu vous a confié un travail formidable qui donne un sens et un objectif à votre vie. C'est une chance inouïe de pouvoir démontrer l'amour de Dieu au monde qui nous entoure par notre conduite dans notre travail quotidien. En répondant à l'appel de Dieu, nous prenons soin de sa création, et nous nous façonnons de plus en plus à l'image de Christ.”

Pourtant, beaucoup lèveront les yeux en répondant: “C'est bien beau, mais essayez un peu de…

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Quand tu as un boulot pourri

Quand on parle de travail et de foi, voici le type de discours que l’on entend généralement: “Dieu vous a confié un travail formidable qui donne un sens et un objectif à votre vie. C'est une chance inouïe de pouvoir démontrer l'amour de Dieu au monde qui nous entoure par notre conduite dans notre travail quotidien. En répondant à l'appel de Dieu, nous prenons soin de sa création, et nous nous façonnons de plus en plus à l'image de Christ.”

Pourtant, beaucoup lèveront les yeux en répondant: “C'est bien beau, mais essayez un peu de faire mon travail!”

C’est normal que la conversation prenne cette tournure. Nous voulons mettre en avant ce qui encourage et édifie, plutôt que nager dans le pessimisme et la sinistrose. Pour nous, c'est Dieu qui est au cœur de tout, et non Satan, alors n'oublions jamais qui est aux commandes.

En revanche, nous devons nous intéresser au quotidien des gens. Leur parler du monde qu'ils côtoient et identifier leurs souffrances et leurs besoins.

Lorsque j'interviens dans des conférences sur le thème de la foi et du travail, j'anime souvent des ateliers parfois intitulés: "Quand tu as un boulot pourri", et vous savez quoi? Je n'ai jamais eu une salle vide.

 Labeur et frustration

Pourquoi le travail devient-il pesant? De bien des manières, mais commençons par le commencement. Genèse 3.17-19 insiste sur les deux conséquences qu’a eu la chute sur notre travail quotidien: le labeur et la frustration.

Le labeur ce n'est pas la pénitence. Le travail physique basé sur l'effort existait déjà avant la chute. Genèse 2.15 dit que Dieu a placé Adam dans le jardin pour le travailler, le garder, le cultiver et le protéger.

Non, le labeur est synonyme de douleur, de pression, de souffrance physique et de fatigue. Dieu a dit à Adam qu’il transpirerait en travaillant (Gn 3.18), et c’est la même chose pour nous. Quand nous travaillons, nous ressentons de la fatigue dans notre corps. Nous en voyons les conséquences physiques: les douleurs musculaires des paysans ou des ouvriers du bâtiment, les pieds endoloris des ouvriers d'usine, la prise de poids ou les douleurs physiques de ceux qui restent assis devant un ordinateur toute la journée.

De même que le travail affecte le corps, la frustration affecte l'âme. Après la chute, le jardin ne produisait plus seulement de la nourriture et des fleurs, mais aussi des épines et des chardons (Gn 3.19). Cette frustration se manifeste de deux manières. À court terme, tout ce à quoi nous nous attelons peut s'effondrer et échouer, même si nous avons fait tout ce qu'il fallait! À long terme, même si notre travail est couronné de succès, au final, il n'a pas vraiment de sens si nous sommes coupés de Dieu. Salomon fait l'éloge du travail bien fait dans les Proverbes, mais il déclare aussi dans l'Ecclésiaste que sans Dieu, tous nos efforts sont vains et que tout ce que nous entreprenons disparaîtra en un clin d’œil.

L'une des vertus chrétiennes essentielles est donc la persévérance. Le Nouveau Testament ne cesse de le rappeler: restez forts, courez la course, ne vous laissez pas abattre par les épreuves douloureuses, réjouissez-vous, même dans les moments de souffrance. En persévérant dans la douleur et l'adversité, nous développons le caractère trempé que Dieu attend de nous. Nous savons que, même si nos efforts sont infructueux, notre engagement fidèle manifeste l'amour de Dieu à un monde qui observe.

 Relations brisées

La chute génère des soucis et des frustrations dans notre travail quotidien parce qu'elle perturbe nos relations. Tout était censé être parfaitement relié, mais surtout relié à son Créateur.

Lorsque la chute a affecté notre relation avec Dieu, elle a également affecté toutes nos autres relations, y compris celle qui nous lie à la création. Nous étions faits pour régner sur la terre sous l'autorité de Dieu, mais maintenant la terre est maudite (Gn 3.17). Là a été l'origine du labeur et de la frustration.

Nos relations avec les autres sont également affectées. Cela se traduit par des brimades et des injustices au quotidien. Tout comme Adam et Ève ont eu honte et se sont cachés parce qu'ils savaient qu'ils avaient perdu leur intimité réelle et sincère; de même, nous sommes isolés les uns des autres. Nous travaillons dans un monde de méfiance et de peur.

Même notre rapport à nous-mêmes –à notre l’identité et à notre motivation– est bouleversé. Pour certains, cela entraîne une addiction au travail, le travail devient une idole et le but ultime de la vie. Pour d'autres, cela se manifeste par de la paresse, un refus de l'appel à se dépenser et à prendre soin du monde de Dieu, que ce soit en ne travaillant pas du tout ou en se laissant aller parce que nous considérons nos tâches comme subalternes et indignes de nous.

 Contentement et espoir

L'Évangile de Christ, crucifié et ressuscité, transforme notre manière de travailler, parce qu'il nous remet en relation avec notre Créateur. Bien sûr, nous subissons toujours notre monde corrompu depuis la chute. Nous luttons toujours contre le pouvoir du péché qui colle à notre chair.

Mais maintenant, nous travaillons, satisfait et encouragé. Nous pouvons nous reposer sur ce que Dieu a fait, fait et fera. Nous savons qu'il nous accompagne dans notre travail. Nous savons qu'il prend soin de nous, qu'il pourvoit à nos besoins quotidiens. Nous savons qu'il fait concourir toutes choses pour notre bien, même au milieu de la souffrance (Rm 8.28).

Tout comme le contentement nous fortifie dans notre travail quotidien, l'espérance transforme notre façon de travailler. Certains réduisent parfois l'espérance à des croyances intellectuelles sur l'avenir, à des interprétations littérales de prophéties bibliques. Mais l'espérance est une vertu pratique, qui se vit au présent, mais aussi en vue de l'avenir.

L'espérance, nous conduit à conformer, non seulement nos croyances, mais aussi notre comportement, avec la certitude que Dieu peut tenir toutes ses promesses et qu'il le fera. Nous agissons alors en considérant que Dieu est réellement plus fort que Satan – que Dieu est Dieu, et que Satan ne l'est pas. L'espérance attend la consommation de toutes choses, car la promesse d'une victoire finale constitue le fondement ultime de notre conviction que Dieu est aux commandes et qu'il accomplira sa volonté. Mais l’espérance signifie aussi que nous savons que Dieu est plus puissant que Satan, à cet instant même, et qu'il tient ses promesses.

Dieu accomplit ses desseins aujourd'hui, en nous purifiant et en nous fortifiant parce que nous sommes son peuple. De plus, il nous oriente vers cet avenir parfait. Comme l'a dit C. S. Lewis, plus les chrétiens se tournent vers le monde promis à venir, plus ils deviennent des travailleurs efficaces dans le monde présent en tant qu'agents de l'amour et de la sainteté de Dieu.

Nous marchons –nous travaillons– par la foi et non par la vue. Nous croyons que Dieu est à l'œuvre dans notre travail, même si nous ne voyons ou ne comprenons pas nécessairement ce qu'il fait. Nous croyons que Dieu est à l'œuvre dans le monde qui nous entoure, même au milieu des ténèbres et du mal. Le triomphe de l'amour de Dieu est notre espérance; c'est notre espérance pour l'éternité et notre espérance pour aujourd'hui.

Article traduit de l’anglais, avec autorisation. Merci à Christine Davée pour la traduction. Titre original: "When Work Stinks", TheGospelCoalition.org

À la Faculté de Théologie Évangélique (FTE) de Montréal, où j’ai le privilège de servir en tant que doyen, Timothée Minard (son excellent blog le présente) donnera un cours d’été en eschatologie, et ce, dès le début mai 2024. Ce cours de théologie biblique et systématique est ouvert à tous. En effet, il se fera par vidéoconférences et pourra être suivi:

 en direct ou en différé
 avec crédits universitaires ou en tant que simple auditeur/auditrice.

Si vous n’avez jamais suivi de cours à la FTE, c’est l’occasion idéale de vous lancer dans une première expérience! Le "syllabus" (descriptif) du…

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Timothée Minard nous parle d’eschatologie (interview vidéo)

À la Faculté de Théologie Évangélique (FTE) de Montréal, où j’ai le privilège de servir en tant que doyen, Timothée Minard (son excellent blog le présente) donnera un cours d’été en eschatologie, et ce, dès le début mai 2024. Ce cours de théologie biblique et systématique est ouvert à tous. En effet, il se fera par vidéoconférences et pourra être suivi:

 en direct ou en différé
 avec crédits universitaires ou en tant que simple auditeur/auditrice.

Si vous n’avez jamais suivi de cours à la FTE, c’est l’occasion idéale de vous lancer dans une première expérience! Le "syllabus" (descriptif) du cours explique en détail l’approche pédagogique adoptée. Quant aux modalités d’admission et d’inscription, toute l’information est sur le site de la faculté.

J’ai eu l’occasion d’interviewer Timothée et de lui poser trois questions toutes simples:

1. Qu'est-ce que l'eschatologie?
2. Pourquoi est-il important d'étudier l'eschatologie biblique aujourd'hui?
3. Quels sont les objectifs de ce cours?



Les réponses de Timothée, claires et concises, donnent envie de suivre son cours! Y serez-vous?

Mise en garde du lecteur:

L’année dernière, j’ai lu le rapport sénatorial sur le porno et regardé le reportage de Cash Investigation sur l’industrie du porno1. Ces documents m’ont révolté.

Je suis en colère contre l’industrie du porno, car elle s’attaque à mes enfants.

Je suis en colère contre l’industrie du porno, car elle s’attaque à ma famille, à l’Église et à la société entière.

Je suis en colère contre nos autorités, car elles ne font rien pour nous protéger de ce fléau.

Ma révolte m’a poussé à écrire cet article. En voyant comment Satan utilise le porno pour nous…

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